求存(求存的本性)

求存，任何生物都有求存的本性，甚至可以说，任何生物生存的最基本准则就是求存。

求存，即谋求生存发展、延续物种基因。

植物的求存机制是长大成熟、播撒种子然后完成它基因的传播和延续。那么它是怎么播撒它的种子的呢？首先它要完成自我的成长直到成熟，成熟之后它靠它鲜美的果实去吸引动物去吃它。但是可不是让动物把它的果核（种子）也吃掉啊！所以怎么办呢？它会在它的果核中进化出一种毒素，使动物吃到果核时会感到苦涩难以下咽，因此，动物们便会吃果肉而吐出果核。果核被吐出后落到了土壤里便有了它的子代基因。

动物的求存模式相较植物就不是那么友好了。一只狼肚子饿了，它会用利爪抓破羊的皮肉，还会用尖牙扼住猎物的咽喉。有的动物会逼迫自己长出长长的的脖子，有的则会强制自己进化出糙厚的皮肉；它们有的会变色隐身，有的会飞天遁地。总之，形态长相各异的动物们总是“无所不用其极”并且“变态到疯狂”。它们为什么会这么“变态”呢？其实都是为了求得生存。残酷的丛林法则告诉动物们，只有掌握“一技之长”才能立于“不败之巅”。食肉动物们会用血腥残忍告诉你：“我很暴力、很残忍，但是没有办法，全是为了生存...”

对于人，尊严名誉不是他的生存要件、仁慈美善不是他的必然选择，而偏偏是温居果腹、鲜衣美食、生存繁衍、舒适懒散、弃苦逐乐等等这些我们文明社会里认为“玩物丧志”“时刻克制”的，却是人类作为动物中的一种，其本性中最真实的诉求和最底层的规定性。

说来也奇怪，我们的文明社会里经常强调的往往是艰苦奋斗、敢于吃苦、奋进向上、勇于拼搏。

孔子曰：“食色，性也。”

人类，作为一种特殊的动物，其本性的底层却也如动物性一般，都是为了求得生存。并且为了求得生存，我们人类也是绝对不吝惜使用暴力和残忍的，只不过人性有了理性的支配，其过程和手段显得不是那么直白和易懂而已。大家想想，人为什么会追名逐利？为什么会产生政治和权利？为什么会贪心万丈？为什么会产生社会强权系统？说白了，不就是为了抢占生存资源，为了生存，为了生存的更符合动物性中“果腹温居、生存繁衍、少苦多乐”的本性吗？那么，我们可以这么说，人类的钻营算计、贪权牟利只不过是动物性的本真展现，只是果腹温居的升级版演化而已，难道不是这样吗？自古当官的为了什么？绝大部分（不排除个别有较高精神追求的人）是为了名为了利，为了争夺生存资源，为了满足人性底层的动物性，即衣食住行、果腹温居等等。因此，若问人的私欲贪念有错吗？我们大部分人会说：“人不为己，天诛地灭”，按人性来讲没有错。

对于生存环境如此复杂的现代社会，人与人的倾轧、争夺、其实都只是争夺生存资源的人性真实展现而已。在如今这个充满竞争、处处挤压的社会中，假如我们过分的苛责道德沦丧、较真的计较人性泯灭，其实都是对人性的伪饰而已，贪求自我的舒适安逸、生存保障、繁衍留存才是人性底层中最真实的诉求。因为我前面说过，人性的最底层和动物其实是一样的，是可以为了生存放弃一切的，其他的所谓的道德、规则等等人类社会定义出来的种种价值观，都是人性退而求其次的选项，都是排在求存本性之后的。

荀子讲：“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉。顺是，故争夺生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。”

孟子谈到人性时偏向于人性善的一面：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

人性论，论善论恶，在荀子、孟子那里都各执一词，都非常有道理。

其实，人性不善也不恶，人性如动物性一般，都是为了求存而设定的，生存是最高法则。狼吃了一只羊它自己不认为自己就是恶的？相反对于正在等待哺乳的小狼来说，这只吃羊的母狼就是善的。

说人性本贪、本自私也好，说人性好利、好声色也罢，其实都是人性底层的动物性规定的。

你让狐狸饿肚子对它说：“行行好吧，不要吃这个可爱的小白兔了”，我估计它是不干的。

你让一头野狮套上龙套替你不停的转圈圈拉磨，辛苦劳作，弃掉它在无边无际的原野上悠然自得打瞌睡的本性，那估计也是很难办到的。

你让普通男女去做苦行僧，去修行，放弃繁华和吵闹，放弃舒适和懒散，去追求苦修和极致的精神世界，这是有违人性的。

类似的，你给这个世间定立太多的道德观、价值观，如品行高洁、不贪不占、修养身性、做圣贤等等，其实都是在粉刷人性。

老子讲：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其由橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”

老子又讲：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已......是以圣人处无为之事，行不言之教”

老子要为上者要无为，不要过多的干预人事，即“圣人处无为之事，行不言之教”。他也让世人不要过分的规范什么仁义道德的标准，也不要随意定立什么美丑善恶的价值观，即“多言说穷，不如守中”。

老子为什么会这么说呢？告诉世人什么是善什么是恶不是更有利于引导世人行善去恶吗？其实不然，其实老子是深愔此“道”的。老子在他的道德经中其实多次提到“道”这个概念，他讲世间万物的生存都各具其态，各行其道，这个自然的样态，这个运行之道就是自然之道，就是依它们各自的本性演动存续之道。

因此老子的意思就是：即使你用任何“冠冕堂皇”的、“高大上”的、“美好”的期望去规范矫正人性，都是在违背人性为求存而设定的基本属性，都是对人性本真状态的扭曲和戕害。世间万物会依照各自的“本性”去求得生存，谋得繁衍，这样才能延续物种，流传基因，也只有这样，这些生命体系才能经得起世事变迁，耐得住岁月更迭。天下万物“我存故我在”，即存在、存续、生存才是各个物种生存的最高意义。

庄子说：“曲折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。”

那些举着美的标杆，扬着善的大旗的人们，他们的愿望固然美好，初衷也不可谓不宏大，但是他们“美丽的愿景”终究还是沦为了世人私欲下的门面和说辞。再美好的理想也终究敌不过人性，即使有再多的“传道者”去努力奋斗，人性却还是那个人性，还是那个偏私好利、追声逐色、弃苦享乐的人性。正如老子所言，人性终究还是“虚而不屈、动而愈出”。相反的，“仁义道德”之类的说教反倒会成为“欺世盗名”之徒的帮凶，使世间徒增诈伪奸邪，使人性多填诡变机心，使人类社会中频现控制、愚弄百姓的强权政治。为什么这么说呢？老子和庄子其实都论述过其深层的原因：

老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣”；

老子还说：“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。”

老子甚至有这样的感叹：“不尚贤使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲使民心不乱。”

贪欲搅乱心神，智巧助长权私，因此生名利，逐私欲，扰动清宁；

圣贤肃杀本性，仁义逼迫奸邪，因此生大伪，现大盗，诈巧丛生。

世间万物的生存样态本自有道，生而有序。因宣扬善而过分压抑了人性的恶（求存、利己、自私等人性），恶不但不会消亡，反而会以伪善、阴私、巧诈的面目出现。因标榜仁义而不承认人性中的自私贪欲，那么人性中的自私贪欲便不得其法，便隐匿变形而失态扭曲，使得正常的人性不能彰显。而圣贤智者的出现无疑又激发了这种巧诈奸伪，使得人性在愈演愈烈中越发的偏离“大道”，越发的智巧升级。

人性既然本就不易改变又虚而不屈，自然万物也循因而动又固守其“道”，因此，我们的观念里便应多一些“从人之性，顺人之情”的宽容，少一些虚伪的说教和对本性的矫枉过正。不要过多崇尚文明社会中价值观的高下分别，现代社会激进的进步论思想也或许只是人类对自然、对人道自以为是的强力扰动，是老子“不敢为天下先”的“无为”之法的背道而驰。

最后，希望大家研读古人智慧，蓄养精神，守德于中，归真致远。